Терновый венец Иисуса Христа: значение в христианстве

Упоминания о терне в том или ином виде присутствуют в христианских писаниях, являясь символом опустошения, начиная с изгнания Адама из рая. Терновник символизировал опустошительные последствия божьего суда. Изгоняя за грех Адама и Еву из рая, Бог проклинает землю и говорит, обращаясь к Адаму: «только тернии и волчцы произрастит она тебе».

Терновый венец — символ величия и страдания

Фото: Elitsy.ru

После приговора, вынесенного Иисусу в преддверии распятия, римские воины, исполняя указание Пилата, подвергли его избиению и унижению, по существовавшей тогда казарменной традиции, одели на голову Сына Божьего терновый венец, а в правую руку дали трость, с насмешкой став на колени и произнеся: «Радуйся Царь Иудейский». В то время величественным особами было принято носить трость и венки, но другие, из лавра.

Римские солдаты короновали Сына Божьего терновым венком, желая показать, что он обычный человек и проповеди его не заслуживают внимания. Но результат оказался противоположным, ожесточенные люди потребовали казни, крича: «нет у нас царя, кроме кесаря». Венец стал символом величия в результате страданий, в противовес лавровому являющемуся таковым в результате власти. Так Иисус Христос стал «Царем царей и Господом господствующих», в подтверждение своих слов: «Царствие Мое не от мира сего». Откр.19:16

История Тернового Венца

Фото: Foma.ru

К сожалению, нет убедительных исторических фактов, о том, кто сохранил реликвию после Распятия. В начале 1000 годов Терновый венок, вместе с другими артефактами был перевезен в Константинополь из Иерусалима, где хранился до тех пор.

В 1024 году Константинополь был разграблен в результате 4-го крестового похода, среди вывезенных ценностей оказался и Терновый венец. Дальше его следы обнаружены в Венеции у купцов, к которым он попал в качестве залога.

В 1239 году был выкуплен Людовиком Святым за 135 тысяч ливров (что составляло половину тогдашнего годового бюджета королевства) и доставлен в Париж. Интересно, что венецианцы срезали 70 шипов венчавших святыню, и во Францию Венок уехал без них. Для хранения священных реликвий по указанию Людовика была построена особая церковь Сент–Шапель.

Во времена французской революции Париж полыхал в огне, сгорела и церковь Сент – Шапель. Спасенный венец был разделен на три части и перенесен в Национальную библиотеку, где временно хранился до возвращения церкви Наполеоном.

В 1806 году, помещен в ризницу Собора Парижской Богоматери, где и находился до пожара 15 апреля 2019 года. В настоящий момент на временном хранении в мэрии Парижа. Все три части Тернового Венца сохранились и располагаются в футляре с золотыми скобами, обозначающими места рассечения.

В настоящее время Терновый Венец Спасителя можно увидеть в первую пятницу каждого месяца, во время чина Поклонения Венцу проводимого Католической Церковью.

Иконография Тернового Венца

Фото: Azbyka.ru

Иконы с изображением Иисуса Христа в терновом венце приобрели популярность и получили распространение в католической церкви в 13 веке, после приобретения святыни Людовиком IX. Русская иконография подхватила тенденцию после реформ Петра I.

В XIX веке в Европе получила распространение традиция размещения на памятниках высокопоставленных вельмож и священников барельефов с изображением Тернового Венца, как подтверждение того, что при жизни усопший пребывал в благодати любви к главному Мученику и в знак мучений выпавших на долю умершего.

В память о страданиях Спасителя, перед Пасхой, вечером Страстного Четверга проводится служба «Двенадцати Евангелий». Благовестие о страданиях Иисуса Христа выбрано из всех евангелистов, по количеству часов ночи разделено, на двенадцать чтений. Верующие должны, подобно апостолам провести всю ночь в слушании Евангелий. Каждый час символизирует один подвиг Спасителя. Таким образом раскрывается полная картина страданий Господних от Гефсиманского сада до Голгофского распятия.

Терновый венец напоминает людям о жертвенности, и если нет способности на нее, то хотя бы о снисхождении к ближнему, и соучастии. Невинный взял на себя вину, безгрешный принял на себя грехи всех, и вечным символом этого нечеловеческого поступка является Терновый Венец.

Образы букв, Немного о сути.

Буква рейш в первую очередь обозначает "рош" – голову, начало. И это довольно странно, что буква, обозначающая начало стоит в конце. Но это намекает на амбивалентность этой буквы, как это будет объяснено дальше.
Также ее произношение указывает как на слово " (йеруша) – наследство, так и на слово " (раш) – бедняк, неимущий. В отличие от "даль", "раш" это такой бедняк, который не имел вообще ничего никогда, как бы "потерял наследство". Графически рейш похожа на далет, только без черточки – точки йуд сзади . Эта йуд указывает на «правильную» бедность – скромность и открытость – готовность принимать.
В духовности это указывает на человека, у которого практически нет возможности подняться – грешника – "раша". Есть два вида грешника – "у которого добро", т.е. он осознает свои прегрешения и ошибки, но ничего не может с этим сделать, и "грешник, у которого зло" – тот, у которого неправильное, искаженное видение мира, который добро полагает злом, а зло добром. Он "раш" – потерявший свое наследие.

Читайте так же:

Как заштопать джинсы возле кармана сзади

"Шир" означает песнь, но также и круг. Это не только потому, что песнь циклична и возвращается к началу. Мидраш говорит, что всего в мире было девять песней, а десятая прозвучит во время Машиаха. Что же такое песнь? Песнь произносится тогда, когда замыкается круг, когда человеку раскрывается изначальный замысел Творца. Так евреи сказали песнь на море, когда замкнулся круг их изгнания.
То есть, рейш символизирует связь начала с концом.

Что такое буква? – буква это знак (сосуд), несущий за собой значение (свет), для тех, кто может его понять,- для того, кто не понимает, она останется лишь знаком на бумаге. Значение буквы «тав» это знак и в этом плане она, как бы, олицетворяет «абсолютный сосуд». Действительно, Зоар пишет, что буквы . все относятся к малхут – последней сфире, но именно «тав» завершает и является «печатью царя».

Я, есть начало и конец.

Талмуд объясняет, что когда Всевышний вынес приговор Иерусалиму, Он приказал ангелу Гавриэлю начертать на лбах его жителей знак, чтобы различить между достойными жизни и обреченными на смерть. На их лбах была начертана буква «тав» — у достойных жизни чернилами, а у обреченных на смерть – кровью. А почему «тав»? Потому что и слово – живи и слово – умри, начинаются с буквы «тав» (тр. Шабат 55:1).

Алеф — это голова, источник интеллекта, учеба. Истинная вера — есть путешествие разума, интеллектуальный поиск и осознание Божественного Всемогущества (Ялкут Шимони).

Буква «Гимел» напоминает бегуна — намек на то, что человек, которому представилась возможность сделать доброе дело, должен мчаться к исполнению этой заповеди, не чуя ног (Вавилонский Талмуд Шабат 104а)

«Далет» Теилим 119:25-32.
Буква «Далет» напоминает слово дверь, за которой открывается путь к истине (Рав Фойер)

«hей» Теилим 119: 33-40 «hей» — 5-я буква, намек на Пятикнижие. Произносится как будто дыханием, а ведь говорится, что Всевышний именно так создал мир.

Бина природаюпонимание глубинной сути всех вещей.

Бет» — это бина, понимание. Используя способность к пониманию, нужно приложить слово Бога к решению всех проблем своей жизни (Рав Фойер)

Буква «тет» — от слова «тов» = хорошо. Увидеть во сне «тет» — это добрый знак.(Вавилонский Талмуд, Бава Кама)

«Йуд» Теилим 119:73-80.
Буква Йуд — самая маленькая по размеру буква и намек на то, что число праведников, которые удостоятся награды Грядущего мира, сравнительно невелико. (ВТ, Менахот 29б)
11 буква — Каф. С этой буквы начинается слово Кетер — корона. Каф — это ладонь на иврите. Тот, кто посвятил себя Богу и вручил себя в «ладонь» Бога непременно будет увенчан Божественной славой (ВТ, Шабат 1014а)

«Ламед» Теилим 119:89-96 —
«Ламед» — это лимуд = изучение Торы. Это самая главная ценность у евреев, поэтому буква ламед — самая высокая. Ламед — это также и лев(сердце). Подобно сердцу буква Ламед находится прямо в центре еврейского алфавита. (Отийот дераби Акива

«Мем» Теилим 119:97-104.
Мем — это маамар, речение и напоминает нам о десяти речениях, которыми сотворен мир. (ВТ Шабат 104а)

«Нун» Теилим 119:105-112.
14-я буква еврейского алфавита — Нун. Намекает на слово неэман — верный. Ее склоненная форма выражает подчинение воле Творца (ВТ Шабат 104а)

Буква «цади» стоит в алфавите после букв «айин» и «пэй» чтобы рассказать нам, что звания цадика удостаивается тот, кто бережет и свои глаза, и свои уста, смиряя свою речь и взор перед Богом.
Последняя буква еврейского алфавита тав намекает на слово ЭМЕТ = истина. Это учит нас тому, что истина является завершением и конечной целью всех людских дел и устремлений (ВТ Шабат 104а).

Значение «шин» — «огонь Божий, пожирающий всех Его врагов». «Полностью поглощать».
ШИН. Понятие: Колышущаяся, как пламя, изменчивость всех вещей происходит. трансформация огненная,упорядочивание.

Священнослужители и их священные одежды (облачения)

По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства: епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.

Все они называются священнослужителями, потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

Читайте так же:

Боди папа меня любит

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями, т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами.

В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью «Святейший патриарх Московский и всея России».

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними — звание протопресвитера.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. «Диакон» слово греческое и означает: служитель.

Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.

Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т. е. перводиакона.

Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон — архидиаконом.

Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословению.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон — без ораря.

Читайте так же:

Как обработать воротник шалька

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения — скуфья и камилавка.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос — верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица, это — четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор — слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит «Всесвятая». Это — небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это — небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник — крест.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Венец архиерея 5 букв Немного об одежде

Одежда священнослужителей

Для совершения богослужений священнослужители облачаются в особые священные одежды. Каждому чину священнослужителей назначено свое облачение, причем высший чин всегда имеет облачение низших чинов. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.
Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь – длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и алтарникам, псаломщикам, а также прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь – длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, поверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами называются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками, охватывающие только запястье. Поручи напоминают священнослужителям, что они, совершая Таинства или участвуя в совершении Таинств, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Домашняя одежда диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник – это тот же самый стихарь в несколько измененном виде.

Отличается он тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Иисус Христос.

Епитрахиль – тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения Таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одного богослужения, как и диакон – без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу, а также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза, или фелонь, надевается священником поверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большым вырезом впереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест, который они также носят и на своей домашней одежде поверх подрясника и рясы.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, носимый на поясе или бедре, представляет собой четырехугольный слегка продолговатый плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре и означающий меч духовный.

Читайте так же:

Ткани сочетающиеся с джинсой

На голове во время богослужения священники носят головные украшения – скуфьи – небольшие шапочки из материи, или камилавки – высокие бархатные шапки, которые даются как награда или отличие.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза (фелонь) у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос – верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица – это четырехугольный квадратный плат, привешиваемый за один угол, поверх саккоса на правом бедре. В награду за усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же, как и у архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, то есть слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор (наплечник). Это длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без него епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы и напоминает епископу, что священнослужитель должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит «Всесвятая». Это – небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Она знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти и напоминание на их священную обязанность – направлять свою паству на путь Спасения, не допускать ее до заблуждений и отражать нападения духовных врагов. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы – небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен своими помыслами и делами, подобно орлу, стремиться от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, так же как одежда диакона и священника, составляют подрясник и ряса, поверх которой на груди епископ носит крест и панагию.

Частью церковно-литургической символики являются разнообразие цветов священнических облачений. Их цветовую гамму составляют все цвета радуги: красный, жёлтый, оранжевый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, а также белый.

Белый цвет является символом Божественного Света. В белых облачениях священники служат в великие праздники: Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, в них начинается Пасхальная утреня. При крещении и погребениии священник тоже одет в белое.

Красный цвет вслед за белым продолжает богослужение Пасхи и в красных ризах служат до праздника Вознесения. Этот цвет символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но красный также цвет крови, поэтому в красных облачениях проходят службы в честь мучеников.

Желтый, или золотой, и оранжевые цвета являются символами славы, величия и достоинства. В таких облачениях служат в воскресные дни и в дни памяти Пророков, Апостолов и Святителей.

Зеленый цвет принят в дни памяти преподобных и свидетельствует о том, что их монашеских подвиг оживотворяет человека соединением с Христом и возводит его на небо. В зеленых цветах служат в день Святой Троицы, вербное воскресенье, понедельник Святого Духа.

Голубой или синий цвет – это цвет Богородичных праздников, цвет неба, и он соответствует учению о Богородице, носившей в своем чреве Христа-Небожителя.

Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня.

В чёрный цвет облачаются священники в дни Великого поста. Это символ отречения от пышности, мирской суеты, цвет покаяния и плача.

Во славу Божию

голоса

Рейтинг статьи

Терновый венец Иисуса Христа: значение в христианстве